太陽系は約46億年前、銀河系（天の川銀河）の中心から約26,000光年離れた、オリオン腕の中に位置。
ホーリー
| ホーリー | |
|---|---|
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| によって観察された | ヒンズー教徒、[1] シーク教徒、ジャイナ教徒、[2]ニューアル仏教徒、 [ 3]その他[4] |
| タイプ | 宗教的、文化的、春祭り |
| お祝い | ホリカ・ダーハンの翌夜、カーマ・ダーハン・ オン・ホーリー：着色染料のスプレー、着色粉末で遊ぶ、ダンス、挨拶、お祭りの珍味[5] |
| 日にち | ファロン 姉妹、śuklapakṣa、pūrṇimātithi _ |
| 2022年の日付 | インドで3月17-18日[6] [7] ネパールで3月17-18日[8] |
| 周波数 | 年間 |
見せる ヒンドゥー教の祭りの日程 | |
| 上のシリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
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ホーリー（/ ˈhoʊliː / ）は、人気のある古代ヒンズー教の祭りであり[ 1 ] [9]、春の祭り、色の祭り、愛の祭りとしても知られています。[1] [10] [11]祭りは、ラダクリシュナの永遠の神聖な愛を祝います。[12] [13] それはまた、悪に対する善の勝利を意味します[14] [15]それは、ヒラニヤカシプに対するナラシンハ・ナラヤナとしてのヴィシュヌ卿の勝利を祝うものです。 。[16] [17]それはインド亜大陸で始まり、主に祝われていますが、南アジアのディアスポラを通じて アジアの他の地域や西側世界の一部にも広がっています。
ホーリーは春の到来、冬の終わり、愛の開花を祝い、多くの人にとって、他の人と出会い、遊んで笑い、忘れて許し、壊れた関係を修復するお祝いの日です。[18] [19]祭りはまた、良い春の収穫期の呼びかけでもあります。[18] [19]それは、グレゴリオ暦の3月中旬頃に当たるパルグナのヒンドゥー暦の月に当たるプルニマ（満月の日）の夜から始まり、昼夜を問わず続きます。最初の夜はホリカダーハン（悪魔ホリカの燃焼）またはチョーティホーリーとして知られ、翌日はホーリーとして知られています。Rangwali Holi、Dol Purnima、Dhuleti、Dhulandi、[20] Ukuli、 Manjal Kuli、[21] Yaosang、Shigmo [22]またはPhagwah、[23] Jajiri。[24]
ホーリーは古代インドの宗教祭であり、インド国外でも人気があります。[18]インドとネパールに加えて、このフェスティバルは、スリナム、ガイアナ、トリニダードとトバゴ、ジャマイカ、南アフリカ、モーリシャス、フィジー、マレーシア、[25] シンガポール、イギリス、米国、オランダ、カナダ、オーストラリア_、およびニュージーランド。[10] [26]このお祭りは、愛、はしゃぎ、そして色の春のお祝いとして、ヨーロッパと北アメリカの一部に広がりました。[27] [26] [28]
ホーリー祭はホーリーの前夜に始まり、人々が集まり、焚き火の前で宗教的な儀式を行い、悪魔の王ヒラニヤカシプの妹であるホリカが火事で殺された方法で彼らの内なる悪が破壊されることを祈ります。翌朝はRangwaliHoli（Dhuleti）として祝われます–色の自由な祭り[18]人々が色でお互いを塗りつぶし、お互いをびしょぬれにする場所。水鉄砲と水で満たされた風船も、お互いに遊んだり色を塗ったりするために使用されます。誰もが公正なゲーム、友人または見知らぬ人、金持ちまたは貧乏人、男性または女性、子供、そして年長者です。はしゃぐと色との戦いは、オープンストリート、公園、寺院や建物の外で発生します。グループはドラムや他の楽器を運び、場所を移動し、歌い、踊ります。人々は家族を訪ね、友人や敵が集まって色のついた粉を互いに投げ合い、笑い、ゴシップをした後、ホーリーの珍味、食べ物、飲み物を共有します。[29] [30]夕方、人々はドレスアップして友人や家族を訪ねます。[5] [29]
文化的意義
ホーリー祭は、インド亜大陸のさまざまなヒンドゥー教の伝統の中で文化的な重要性を持っています。過去の過ちを終わらせて取り除き、他の人と出会うことで葛藤を終わらせ、忘れて許す日です。人々は借金を支払うか許すだけでなく、彼らの生活の中でそれらに新たに対処します。ホーリーはまた、人々が季節の移り変わりを楽しみ、新しい友達を作る機会である春の始まりを示します。[19] [31]
ラダクリシュナ
ヒンドゥー教の神ラダとクリシュナが育ったインドのブラジ地方では、お互いへの神聖な愛を記念して、ラン・パンチミまで祭りが祝われます。祝祭は正式に春の到来を告げ、ホーリーは愛の祭典として祝われます。[12] [32]フェスティバルの背後には象徴的な伝説があります。クリシュナは若い頃、肌の色が濃いため、色白のラダが彼を望んでいるかどうかを絶望していました。彼の母八幡田、彼の絶望にうんざりして、彼にラダに近づき、彼女に彼女が望むどんな色でも彼の顔を着色するように頼むように頼みます。このラーダーはそうしました、そして、ラーダーとクリシュナはカップルになりました。それ以来、ラダとクリシュナの顔の遊び心のある色はホーリーとして記念されています。[13] [33]インドを超えて、これらの伝説は、ホーリー（Phagwah ）の重要性を説明するのに役立ちます。ガイアナ、トリニダード・トバゴなど、インド起源のカリブ海および南アメリカのコミュニティで一般的です。[34] [35]モーリシャスでも熱狂的に祝われています。[36]
ヴィシュヌ
ホーリーがヒンドゥー教の神ヴィシュヌと彼の信者プラフラーダに敬意を表して悪に対する善の勝利の祭りとして祝われる理由を説明する象徴的な伝説があります。バーガヴァタプラーナの第7章にある伝説によると、プラフラーダのヒラニヤカシプ王の父[16] [17]は、悪魔のアスラの王であり、彼に5つの特別な力を与える恩恵を獲得していました。人間も動物も、屋内も屋外も、昼も夜も、アストラ（発射体の武器）もシャーストラも（ハンドヘルド兵器）、そして陸上でも水でも空中でもありません。ヒラニヤカシプは傲慢になり、彼は神だと思い、誰もが彼だけを崇拝するように要求しました。[5]しかしながら、ヒラニヤカシプ の息子であるプラフラーダは反対した。彼はヴィシュヌに専念し続けました。[29]この激怒したヒラニヤカシプ。彼はプラフラーダに残酷な罰を科しましたが、そのどれもが少年や彼が正しいと思ったことをするという彼の決意に影響を与えませんでした。最後に、プラフラーダの邪悪な叔母であるホリカは、彼をだまして彼女と一緒に火葬場に座らせました。[5]ホリカはマントを着ていたので、火事による怪我の影響を受けませんでしたが、プラフラーダはそうではありませんでした。火が燃え上がると、マントはホリカから飛び、プラフラーダを包みました。[29]ホリカが燃えている間に生き残った人。ヒンドゥー教の信仰でダルマを回復するためのアバターとして現れる神ヴィシュヌは、ナラシンハの形をとりました–夕暮れ時（昼も夜もなかったとき）、半分は人間で半分はライオン（人間でも動物でもありません）、ヒラニヤカシャプを玄関先（屋内でも屋外でもない）に連れて行き、膝の上に置いて（陸、水、空のいずれでもない）、ライオンの爪（手持ちの武器でも、発射された武器）。[37]
ホリカの焚き火とホーリーは、悪に対する善、ヒラニヤカシプに対するプラフラーダ、そしてホリカを燃やした火の象徴的な勝利を祝うことを意味します。[19]
カマとラティ
シヴァ派やシャクティ派などの他のヒンドゥー教の伝統の中で、ホーリーの伝説的な重要性は、ヨガと深い瞑想におけるシヴァに関連しています。愛の神はシヴァに矢を放ち、ヨギは第三の目を開き、カマを燃やして灰にします。これは、カマの妻ラティ（カマデビ）と彼自身の妻パールヴァティーの両方を混乱させます。ラティシヴァが理解し、思いやりを許し、愛の神を回復する40日間、彼女自身の瞑想的な禁欲主義を行います。この愛の神の復活は、バサントパンチャミ祭の40日後にホーリーとして祝われます。[38] [39]カーマの伝説とホーリーにとってのその重要性には、特に南インドで多くの異形があります。[40]
他のインドの宗教
この祭りは伝統的に、ジャイナ教徒[2]やネパール仏教徒（ネパール）などの非ヒンドゥー教徒によっても観察されてきました。[3]
ムガル帝国では、ホーリーはすべてのカーストの人々が皇帝に色を投げることができるほどの熱狂で祝われました。[41] Sharma（2017）によると、「ホーリーを祝うムガール皇帝の絵がいくつかあります」。[42]ホーリー祭はラル・キラで開催され、この祭りはイード・エ・グラアビまたはアーブ・エ・パシとしても知られていました。[41] Mehfilsは、城壁に囲まれたデリーの街全体で開催され、貴族や商人も同様に参加した。[41]これは、アウラングゼーブ皇帝の統治中に変更されました。彼は1665年11月にファーマン号を使ってホーリーの公の祝賀会を禁止した。 [43]しかし、アウラングゼーブ皇帝の死後、祝賀会は後に再開された。 バハードゥル・シャー・ザファール自身がこのフェスティバルの曲を書き、アミール・ホスロー、イブラヒム・ラスカン、ナゼール・アクバラバディ、メヘジュールそれを楽しんだ。[41]
シーク教徒は、少なくとも19世紀まで、伝統的に祭りを祝ってきました[44]。その歴史的なテキストでは、祭りをホラと呼んでいます。[45] グル・ゴービンド・シン–シーク教徒の最後の人間の第一人者–は、3日間の武道のホラモハラエクステンションフェスティバルでホーリーを修正しました。延長は、シーク教徒の兵士が模擬戦闘で訓練し、馬術、陸上競技、アーチェリー、軍事演習で競う、アナンドプールサヒブでのホーリー祭の翌日に始まりました。[46] [47] [48]
ホーリーは、現在インドとパキスタンの北部に広がっているマハラジャランジットシンと彼のシーク帝国によって観察されました。Tribune Indiaの報告によると、シーク教徒の裁判所の記録によると、1837年にRanjitSinghとラホールの彼の役人によって300マウンドの色が使用されました。ランジート・シンは、装飾用のテントが設置されたビラワル庭園で、他の人たちとホーリー祭を祝いました。1837年、英領インド陸軍の最高司令官であったヘンリー・フェイン卿が、ランジート・シンが主催したホーリー祭に参加しました。ラホール砦の壁画はランジート・シンが後援し、ヒンドゥー教の神クリシュナがホーリーをゴピで遊んでいる様子を示しています。。ランジート・シンの死後、彼のシーク教徒の息子たちや他の人々は、毎年、色彩と豪華な祝祭でホーリー祭を続けました。植民地時代の英国当局はこれらの祝賀会に参加しました。[49]
説明
ホーリーはヒンズー教徒にとって重要な春祭りであり、インドとネパールでは国民の祝日であり、他の国では地方の祝日があります。多くのヒンズー教徒と一部の非ヒンズー教徒にとって、それは遊び心のある文化的イベントであり、友人や見知らぬ人に色とりどりの水を投げかける言い訳です。インド亜大陸でも広く見られます。ホーリー祭は冬の終わり、春を記念するヒンドゥー太陰太陽暦の最後の満月の日に祝われ、月の周期によって日付が異なります。[注1]日付は通常、3月になりますが、グレゴリオ暦の2月下旬になることもあります。[52] [53]
フェスティバルには多くの目的があります。最も顕著なのは、春の始まりを祝うことです。17世紀の文学では、農業を祝い、春の豊作と肥沃な土地を記念するお祭りとして特定されました。[18]ヒンズー教徒は、春の豊かな色を楽しみ、冬に別れを告げる時期だと信じています。多くのヒンズー教徒にとって、ホーリー祭は、破裂した人間関係をリセットして更新し、紛争を終わらせ、過去から蓄積された感情的な不純物を取り除く機会を示しています。[19] [31]
また、ホリカの伝説によって象徴的に示される宗教的な目的もあります。ホーリーの前夜、ホリカダーハン（ホリカの燃焼）またはリトルホーリーと呼ばれる儀式で焚き火が灯され、火のそばに集まって歌ったり踊ったりします。翌日、サンスクリット語でDhuli、またはDhulheti 、 Dhulandi、Dhulendiとしても知られるホーリー祭が祝われます。[54]
インド北部では、子供と若者がお互いに着色粉末溶液（ガラル）をスプレーし、笑って祝い、大人が乾燥した着色粉末（アビール）をお互いの顔に塗りつけます。[5] [31]家への訪問者は、最初に色でからかわれ、次にホーリー料理（プランポリ、ダヒバダ、グジアなど）、デザート、飲み物が提供されます。[30] [55] [56]色で遊んだり、片付けたりした後、人々は入浴し、きれいな服を着て、友人や家族を訪ねます。[19]
ホリカダハンのように、カマダハナムはインドのいくつかの地域で祝われています。これらの部分の色の祭典はランガパンチャミと呼ばれ、プーニマ（満月）の5日後に行われます。[57]
歴史と儀式
ホーリー祭は、文化的な儀式がある古代のヒンドゥー教の祭りです。それは、プラーナ、ダサクマラチャリータ、およびチャンドラグプタ2世の4世紀の治世中の詩人カーリダーサによって言及されています。[10]ホーリー祭は、7世紀のサンスクリット戯曲ラトナヴァリでも言及されています。[58]ホーリー祭は、17世紀までにヨーロッパの商人とイギリスの植民地時代のスタッフの魅力を捉えました。オックスフォード英語辞典のさまざまな古い版がそれについて言及していますが、音声的に派生したさまざまなスペルがあります：Houly（1687）、Hooly（1698）、Huli（1789）、Hohlee（1809）、Hoolee（1825）、および1910年以降に発行された版のホーリー。 [18]
ホーリーに関連するいくつかの文化的儀式があります：[59]
ホリカ・ダーハン
準備
祭りの数日前に、人々は公園、コミュニティセンター、寺院の近く、その他のオープンスペースで焚き火用の木材や可燃物を集め始めます。火の山の上には、プラハラドを騙して火に入れたホリカを表す彫像があります。家の中では、人々は顔料、食べ物、パーティードリンク、そしてグジヤ、マトリ、マルプア、その他の地域の珍味などのお祝いの季節の食べ物を買いだめします。
焚き火
ホーリー祭の前夜、通常は日没時または日没後、パイが点灯し、ホリカダーハンを意味します。儀式は悪に対する善の勝利を象徴しています。人々は火の周りに集まり、歌ったり踊ったりします。[19]
色で遊ぶ
インド北部と西部では、ホーリー祭の焚き火の翌朝、ホーリー祭が始まります。子供や若者は、乾いた色、着色された溶液と水鉄砲（pichkaris）、着色された水で満たされた水風船、およびターゲットを着色するための他の創造的な手段で武装したグループを形成します。[59]
伝統的に、ターメリック、ニーム、ダック、クムクムなどの洗える天然植物由来の色が使用されていましたが、最近では水ベースの市販の顔料がますます使用されています。すべての色が使用されています。通りや公園などのオープンエリアでは誰もがゲームですが、家の中や出入り口では、乾いた粉だけがお互いの顔を塗りつぶすために使用されます。人々は色を投げ、ターゲットを完全に色付けします。それは水の戦いのようなものですが、色のついた水があります。人々はお互いに色のついた水を噴霧することに喜びを感じます。朝遅くまでに、誰もが色の帆布のように見えます。これが、ホーリーに「色の祭典」という名前が付けられている理由です。
グループは歌ったり踊ったり、ドラムやドラックを演奏したりします。楽しみを止めて色で遊んだ後、人々はグジヤ、マトリ、マルプア、その他の伝統的な珍味を提供します。[60]マリファナで作られた飲み物を含む冷たい飲み物[61]も、ホーリー祭の一部です。
その他のバリエーション
インド北部のマトゥラ周辺のブラジ地域では、祝祭は1週間以上続く可能性があります。儀式は色で遊ぶことを超えて、男性が盾を持って歩き回り、女性が棒で盾をふざけて殴る権利を持っている日が含まれます。[62]バルサナ村で伝統的に祝われている、LatthmaarHoliとして知られています。バルサナはラダの村であり、女性はゴピカ（ラダの友人）の役割を担い、男性はゴパ（クリシュナの友人）の役割を担っています。
インド南部では、インド神話の愛の神であるカマデーヴァを崇拝し、供物をします。
その日の後半
色で遊んだ一日の後、人々は掃除をし、洗って入浴し、夕方には落ち着いてドレスアップし、友人や親戚を訪ねてお菓子を交換することで挨拶します。ホーリーはまた、許しと新たなスタートの祭典であり、儀式的に社会の調和を生み出すことを目的としています。[59]ウッタルプラデーシュ州の多くの都市も、夕方に カヴィサメランを組織している。
地域の名前、儀式、お祝い
ホーリー（ヒンディー語：होली、カンナダ語：ಹೋಳಿ、マラーティー語：होळी、ネパール語：होली、パンジャブ：होली、テルグ語は：హోళి）としても知られているBasanto UTSAV（ベンガル語： बसंतउत्सव）（ "春祭りで"）西ベンガル州とアッサム州。色の祭典、またはアッサムのドルジャトラ（アッサム語：द'लजात्र）、オリッサ語のDolajātra（オリヤー語：ଦୋଳଯାତ୍ରା）; PhakuwaまたはPhagwah（アッサム語：ফাকুৱা ）としても知られています。習慣やお祝いはインドの地域によって異なります。
ホーリーは、伝統的にクリシュナに関連する場所を含むブラジ地域で特に重要です。マトゥラ、ヴリンダーバン、ナンドゲーアン、ウッタルプラデーシュ、バルサナは、ホーリーの季節に観光客になります。[32]
インドとネパール以外では、バングラデシュとパキスタンのヒンズー教徒だけでなく、スリナム、ガイアナ、トリニダード、トバゴ、南アフリカ、マレーシア、英国、米国、カナダ、オーストラリアなど、インド亜大陸のディアスポラ人口が多い国でもホリが観察されています。 、モーリシャス、およびフィジー。南アジア以外のホーリーの儀式や習慣も、地域の適応によって異なります。
お祝い
インド
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ビハール/ジャールカンド
ホーリーは、地元のボージュプリー語でファグワとして知られています。この地域でも、ホリカの伝説が広まっています。Phalgun Poornimaの前夜、人々は焚き火に火をつけます。彼らは、乾燥した牛糞のケーキ、アラドまたはレディの木とホリカの木、新鮮な収穫からの穀物、そして不要な木の葉を焚き火に入れました。ホリカの時、人々は火葬場の近くに集まります。集会の最年長のメンバーまたはプロヒットが照明を開始します。それから彼は挨拶の印として他の人を色で塗ります。翌日、お祭りは色とたくさんのはしゃぎで祝われます。伝統的に、人々はお祭りを記念して家を掃除します。[63]
ホーリーミランはビハールでも見られます。ビハールでは、家族や希望者がお互いの家族を訪ね、お互いの顔に色（ビール）を塗り、年配の場合は足に色を付けます。通常、これはホーリーの夕方に行われ、朝から午後にかけて濡れた色のホーリーが演奏された翌日です。人々が直面している大規模な国内移住の問題により、最近、この伝統はゆっくりと変化し始めており、ホーリーの実際の日の前後のまったく異なる日にホーリーミラノを開催するのが一般的です。[64]
子供や若者はお祭りに大喜びします。祭りは通常色で祝われますが、場所によっては、泥や粘土の水溶液でホーリーを祝うことも楽しんでいます。民謡は高音で歌われ、人々はドラック（両頭のハンドドラム）の音とホーリーの精神に合わせて踊ります。大麻、ミルク、スパイスで作られた酔わせるバングーは、パコラやタンダイなどのさまざまな食欲をそそる珍味と一緒に消費され、お祭りの雰囲気を高めます。[65]
行きます
ホーリーは、コンカニ語で地元ではウックリと呼ばれています。ゴスリプラン寺院と呼ばれるコンカニ寺院の周りで祝われています。これは、KoṅkaṇīまたはŚiśirotsavaでŚigmoまたはशिगमोとして知られているゴア語またはコンカニ語の春祭りの一部であり、約1か月続きます。カラーフェスティバルまたはホーリーは、より長く、より大規模な春のフェスティバルのお祝いの一部です。[66]ホーリー祭（ただし、シグモ祭は除く）には、ホリカプージャとダーハン、ドゥルヴァドまたはドゥリヴァンダン、ハルデューン、または黄色とサフラン色またはガラルが含まれます。神に。
グジャラート
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グジャラート州では、ホーリー祭は2日間の祭りです。初日の夕方、人々は焚き火に火をつけます。人々は生のココナッツとトウモロコシを火に提供します。2日目は色の祭典「ドゥレティ」で、色のついた水をまき、色を塗って祝います。グジャラート州の沿岸都市であるドワルカは、ドワルカディーシュ寺院でホーリー祭を祝い、市全体のコメディーや音楽の祭典で祝います。[67]パルグナのヒンドゥー月に当たるホーリーは、ラビ作物の農業シーズンを示します。
いくつかの場所では、分割されていないヒンズー教の家族には、女性が義理の兄弟を殴り、サリーをロープに巻き上げてモックの怒りで殴り、色で彼をびしょぬれにしようとする習慣があります。 -義理は夕方に彼女にスイーツ（インドのデザート）を持ってきます。[68]
ジャンムー・カシミール
ジャンムーカシミール州では、ホーリー祭はホーリー祭の一般的な定義とほぼ一致しています。夏の作物の収穫の始まりを記念する活気に満ちた祭りで、色付きの水と粉を投げ、歌ったり踊ったりします。[69]
カルナータカ
伝統的に、カルナータカ州の田舎では、子供たちはホーリー祭の数週間前にお金と木を集め、「カマダハナ」の夜にはすべての木を集めて火をつけます。お祭りは2日間祝われます。この日、カルナタカ州北部の人々は特別な食べ物を用意します。
カルナータカ州シルシでは、ホーリー祭は「ベダラベシャ」と呼ばれるユニークなフォークダンスで祝われます。このダンスは、実際の祭りの日の5日前から始まる夜に行われます。祭りは、インドのさまざまな地域から多くの観光客を魅了する町で隔年で祝われます。[70]
マハラシュトラ
マハラシュトラ州では、ホーリープルニマは、5〜7日間続くお祭りであるシンガとしても祝われています。祭りの1週間前に、若者たちは薪とお金を集めてコミュニティを回ります。シムガの日には、各地域で薪が山積みになります。夕方には火が灯されます。すべての家庭は、火の神に敬意を表して、食事とデザートを持ってきます。プランポリは主な珍味で、子供たちは「ホーリーホリプラナチポリ」と叫びます。シムガはすべての悪の排除を祝います。ここでの色の祭典は、シンガの5日後のランパンチャミの日に行われます。このお祭りの期間中、人々はライバル関係を忘れて許し、すべての人との新しい健全な関係を始めることになっています。
マニプール
マニプリスはホーリーを6日間祝います。ここで、この休日は八尾山の祭りと合流します。伝統的に、祭りは干し草と小枝のわらぶき屋根の小屋を燃やすことから始まります。最初の2日間は、幼い子供たちが家から家へと行き、地元ではnakadeng（またはnakatheng ）として知られているお金を集めます。夜の若者たちは、ラムタ（パルグナ）の満月の夜にタバルチョンバと呼ばれるグループフォークダンスを披露します。伝統的には民謡や土着の太鼓のリズミカルなビートが伴いますが、最近では現代のバンドや蛍光灯が使われています。クリシュナ寺院では、信者が祈りの歌を歌い、踊りを披露し、アバーで祝います（ガラル）伝統的な白と黄色のターバンを着ています。祭りの最終日には、インパール近くのクリシュナ神殿に大規模な行列が行われ、そこでいくつかの文化活動が行われます。ここ数十年で、インドのスポーツの一種であるヤオサンは、谷の多くの場所で一般的になりました。そこでは、あらゆる年齢の人々が休暇のために多少変更された多くのスポーツに参加するようになります。
オリッサ
オリッサの人々は、ジャガンナートのアイコンがクリシュナとラダのアイコンに取って代わるホーリーの日に「ドラ」を祝います。ドラメラナ、神々の行列は村で祝われ、ボガは神々に提供されます。「ドラヤトラ」は、ジャガンナート、バララーマ、スバドラの偶像が「ドラマンダパ」（ジャガンナート寺院の表彰台）に連れて行かれたホーリー祭が始まるずっと前の1560年以前から流行していました。[72]人々はかつて「アビラ」として知られる自然な色を神々に提供し、お互いの偉業に適用していました。[73]
パンジャーブ
パンジャブでは、ホーリーの8日前はルハタクとして知られています。[74] Sekhon（2000）は、人々はホーリーの何日も前に色を投げ始めると述べています。[75]
ホーリーの前には、前夜に火が灯されたホリカ・ダーハンがいます。歴史的に、パンジャブのルバーナコミュニティはホーリーを「素晴らしい華やかさとショーで祝いました。ルバーナは小便とビンロウの実を埋めました。彼らはその場に牛糞のケーキを積み上げて大火を起こしました。火が燃え尽きたとき、彼らは進みました。糞とビンロウの実を探すために。これらを見つけた人は誰でも、とても幸運だと考えられました。」[76]パンジャブの他の場所では、ホーリーは他人を馬鹿にすることにも関係していた。文化人類学のボーズの執筆：1929年のその他のエッセイは、「ホーリー祭を演奏する習慣はパンジャブで流行している」と述べています。[77]
ホーリーの日、人々はお互いに色を投げ合う[78] 。[79]地元の人々にとって、ホーリーは冬の終わりを告げる。パンジャブ語のPhagganphallaggan（Phagunは結実する月です）は、ホーリーの季節的な側面を例示しています。木や植物はバサントの日から開花し始め、ホーリーによって実を結び始めます。[80]
パンジャブ州のホリの間、田舎の家の壁や中庭は、南インドのランゴーリー、ラジャスタンのマンダーナ、インドの他の地域の田舎の芸術に似た絵や絵画で強化されています。この芸術はパンジャブ州ではchowk-pooranaまたはchowkpuranaとして知られており、州の農民の女性によって形作られています。中庭では、この芸術は一枚の布を使用して描かれています。アートには、木のモチーフ、花、シダ、つる植物、植物、孔雀、輿、幾何学模様、垂直、水平、斜めの線を描くことが含まれます。これらの芸術はお祭りの雰囲気を増します。[81]
スワンまたはナウタンキとして知られる民俗演劇はホーリー祭の間に行われ[82]、後者はパンジャブで始まります。[83] Self（1993）によると、ホーリー祭はパンジャブで開催され、何日も続く可能性があります。[84] Bose（1961）は、「パンジャブの一部の地域では、ホーリーはレスリングの試合で祝われている」と述べています。[85]
タミル・ナードゥ
タミルナードゥ州では、愛と結婚の開花を意味するパングニウティラムフェスティバルとして祝われています。ラティとカマデーヴァは多くの場所で崇拝されています。寺院はまた、この日にパールヴァティーとパラメスワラ、ムルガンとデーヴァセーナー、コダイアンダルとランガマナーの結婚を祝います。クンバコナムのサランガパニ寺院で、NarayanaはKomalavalli Naachiyarと結婚し、この日にKalyanaKolaSevaを彼のBhakthasに与えました。ヴァルミキのラーマーヤナは、シーターとラーマの結婚が祝われたのはこの日だと言います。信者は神聖な結婚式を目撃するために寺院に群がります。また、婚約や結婚式が終了するための縁起の良い日でもあります。ブラフマーンダプラナムから、このパングニウティラムでは、すべての聖なる水がティルパティティルマラの7つの神聖な水槽に合流すると言われています。
テランガーナ
ホーリーはテルグ語でカムニプナミ/カマプルニマまたはジャジリと呼ばれています。ヒンズー教徒は、カマデーヴァの伝説に関連するホーリーを祝います。ホーリーは、カマビラス、カムニパンドゥーガ、カマダハナムなどのさまざまな名前でも知られています。[86]
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これはテランガーナでの10日間のフェスティバルであり、この2日間は非常に重要です。インドの他の地域と同様に、ホーリーの9日前のテランガーナ地方では、子供たちはコラタスティックを演奏し、ジャジリと呼ばれる民謡を歌い、お金、米、トウモロコシ、木を集めてカムダを祝います。[24]このため、ホーリーは「ジャジリの歌とカムディのゲーム」の祭典を意味する「ジャジリ・パアタル・カムディ・アタル」でよく知られており、9日目の夜、つまり聖なる前夜に、すべての木が組み立てられ、カマ・ダハナムを表す火が放たれます。 。
翌朝、つまり10日目はホーリー祭として祝われ、伝統的にModuga / Gogu Flowers（Palash / Butea monosperma）から抽出された色が使用されます。[87]
トリプラ
トリプラでは、ホーリーはトリプラ語で色を意味する「パーリ語」として知られており、トリプラ全体で祝われています。
ウッタルプラデーシュ
ウッタルプラデーシュ州のブラジ地方にあるマトゥラの近くの町、バルサナは、ラダラニ寺院の広大な敷地内でラスマーホーリーを祝います。傍観者がヒステリックになり、女性が棒で男性を殴り、ホーリーの歌を歌い、「SriRadheRadhe」または「SriRadheKrishna」と叫ぶと、何千人もの人々が集まってLathMarHoliを目撃します。[89] Braj Mandalのホーリー祭の歌は、現地の言語である純粋なBrajで歌われています。バルサナで祝われるホーリーは、ここで女性が男性を棒で追い払うという意味でユニークです。男性はまた、女性の注意を引くために挑発的な歌を歌います。その後、女性は攻撃を続け、 lathisと呼ばれる長い杖を使用します盾で身を守る男たちを打ち負かす。[90]
ブラジ地方のマトゥラはクリシュナの発祥の地です。ヴリンダーヴァンでは、この日は特別な法会とラダクリシュナを崇拝する伝統的な習慣で祝われます。ここでお祭りは16日間続きます。[32]ブラジ地域全体[91]と、ハトラス、アリーガル、アグラなどの近隣の場所で、ホーリーはマトゥラ、ヴリンダーバン、バルサナとほぼ同じ方法で祝われます。
伝統的な祝賀会には、マハラシュトラのダヒハンディやクリシュナジャンマシュタミのグジャラートに似たマトキフォッドが含まれます。どちらもクリシュナ神（文字通り、バター泥棒）を記念して行われます。これは、インドの西部地域だけでなく、ブラジ地域の歴史的な伝統でもあります。[92]バターまたは他の乳製品で満たされた土鍋は、ロープで高く吊るされている。男の子と男性のグループがお互いの肩に乗ってピラミッドを形成し、ピラミッドに到達してそれを壊します。一方、女の子と女性は歌を歌い、ピラミッドに色付きの水を投げて気を散らし、仕事を困難にします。[93]この儀式的なスポーツは、ヒンドゥー教のディアスポラのコミュニティで続いています。[94]
ブラジの外、カンプール地域では、ホーリーは色で7日間続きます。最終日には、ガンジス川またはホーリー祭と呼ばれるグランドフェアが祝われます。このメラ（フェア）は、1857年の第1回インド大反乱でナナサヘブの指導の下でイギリスの支配と戦った自由の闘士によって始められました。メラは、カンプールのガンジス川のほとりに沿ったさまざまなガートで開催され、一緒に英国に抵抗したヒンズー教徒とイスラム教徒を祝いますガンジス川の前夜、すべての政府機関、商店、裁判所は通常閉鎖されたままです。ガンジス川のメラは、カンプールの「色の祭典」またはホーリーの公式の終わりを示します。[要出典]
ウッタルプラデーシュ州の北東地区であるゴーラクプルでは、ホーリーの日は特別な法会で始まります。「ホーリーミラン」と呼ばれるこの日は、一年で最もカラフルな日と見なされ、人々の兄弟愛を促進します。人々はすべての家を訪れ、ホーリーの歌を歌い、色のついた粉（アビール）を塗って感謝の気持ちを表します。
ウッタラーカンド州
ウッタラーカンド州のクマオニホーリーには音楽的な出来事が含まれています。Baithki Holi、Khari Holi、MahilaHoliなどのさまざまな形式を取ります。BaithkiHoliとKhariHoliでは、人々はメロディー、楽しさ、そしてスピリチュアリズムのタッチで歌を歌います。これらの曲は基本的に古典的なラーガに基づいています。Baithki Holi（बैठकीहोली）は、Nirvan Ki Holiとも呼ばれ、ホリヤールが神殿の敷地から始まります。（होल्यार）ホーリーの歌を歌い、人々が集まってクラシック音楽を演奏します。曲は、時間帯に応じて特定の順序で歌われます。たとえば、正午の曲はPeelu、Bhimpalasi、Sarangのラーガに基づいており、夜の曲はKalyan、Shyamkalyan、Yamanなどのラーガに基づいています。ハリホーリー（खड़ीहोली）は、主にクマオンの農村地域で祝われています。ハリホーリーの歌は、伝統的な白いチュリダールのパヤジャマとクルタを身につけ、ドールやフルカなどの民族楽器の曲に合わせてグループで踊る人々によって歌われます。[95]
クマオン地方では、Cheer （चीर）として知られるホリカパイが、Dulhendiの15日前にCheer Bandhan（चीरबंधन）として知られる儀式で儀式的に建てられます。Cheerは、真ん中に緑のパイヤの木の枝がある焚き火です。ライバルのモハラがお互いの歓声をふざけて盗もうとするので、すべての村と近所の歓声は厳重に守られています。[96]
ホーリーで使用されている色は、天然資源に由来しています。Charadi（छरड़ी）（Chharad （छरड़）から）として知られているDulhendiは、花の抽出物、灰、水から作られています。ホーリーは、北インド全体で同じように大いに喜ばれています。[97]
西ベンガル
西ベンガルでは、ホーリーは「ドルジャトラ」、「ドルプルニマ」、または「スイングフェスティバル」の名前で知られています。祭りは、ラダとクリシュナのアイコンを絵のように装飾された輿の上に置き、街や村のメインストリートを回ることで、堂々と祝われます。早朝のドルプルニマの日、学生（主にサンティニケタン）はサフラン色または真っ白な服を着て、香りのよい花の花輪を身に着けます。彼らは、 ektara、dubri、Veenaなどの楽器の伴奏に合わせて歌ったり踊ったりします。。女性がブランコの周りで踊り、歌を歌っている間、信者は交代で彼らを振り回します。これらの活動の間、人々は彼らに着色された水と乾燥した色、abirを投げ続けます。[要出典]
ネパール
ホーリーは、他の多くのヒンドゥー教の祭りとともに、ネパールでは全国的な祭りとして祝われています。これは、ダシャインとティハール（ディパワリ）とともに、ネパール全体の重要な主要な祭りです。[98]それは、ネパールのファルグンの月に祝われ（テライ地域はインドのホーリーと同じ日に祝い、他の国はその前日に祝う）、ヒンドゥー教の神クリシュナの伝説を意味する。[98] Newar仏教徒やその他の人々は、Vajrayogini寺院のSaraswati神社を崇拝し、ヒンズー教徒の友人と一緒に祭りを祝います。[99]
伝統的なコンサートは、カトマンズ、ナラヤンガル、ポカラ、イタハリ、ヘタウダ、ダーランを含むネパールのほとんどの都市で開催され、さまざまな有名人のゲストと一緒にテレビで放送されています。
人々は、色を交換したり、色のついた水を互いにスプレーしたりして、ホーリーを祝うために近所を歩きます。人気のあるアクティビティは、水風船を互いに投げることです。これは、 lola（水風船を意味する）と呼ばれることもあります。[100]多くの人々は、シヴァラトリの間に行われるように、飲み物と食べ物にバングを混ぜます。このお祭りでの色の組み合わせは、すべての悲しみを取り除き、人生そのものをよりカラフルにすると信じられています。
パキスタン
ホーリーは、パキスタンの少数派ヒンズー教徒によって祝われています。ヒンズー教徒によるコミュニティイベントは、カラチ、[101] ハザラ、[102] ラワルピンディ、シンド、ハイデラバード、ムルタン、ラホールなどのさまざまな都市でパキスタンのメディアによって報告されています。[103]パキスタンのパンジャブ州にあるチョリスタンのヒンズー教の部族は、ホーリー祭に至るまでの数日間、キドと呼ばれるゲームをプレイしている。ゲームKhidoは、Parhladが子供の頃にこのゲームをプレイしていたと考えられているため、彼らからは神聖なものと見なされています。[104]
ホーリーは1947年から2016年までパキスタンの祝日ではありませんでした。ホーリーはヒンズー教徒のディワリ祭、キリスト教徒のイースターとともに、2016年にパキスタン議会によって祝日決議として採択され、地方自治体と公的機関にホーリー祭を宣言する権利を与えました。初めて、その少数派のコミュニティのための休日と助成金の休暇。[105]この決定は物議を醸しており、一部のパキスタン人は決定を歓迎し、他の人はそれを批判し、ホーリーを祝日と宣言することはパキスタンの子供たちにヒンズー教の祭りを宣伝することを懸念している。[106]
インドのディアスポラ
何年にもわたって、ホーリーは多くの地域で重要な祭りになりました。植民地時代にインドのディアスポラが年季奉公として受け入れられた場所、または彼らが自力で移住した場所では、アフリカ、北アメリカ、ヨーロッパなどで多数存在しています。 、ラテンアメリカ、およびフィジーなどのアジアの一部。[26] [28] [107] [108]
スリナム
ホーリーはスリナムの国民の祝日です。それはパグワ祭と呼ばれ、春とヒンドゥー教の神話の始まりを記念して祝われます。スリナムでは、ホーリー祭は色の祭典です。この日は古い白い服を着て、汚れを落とし、色を投げる興奮とパーティーに参加する準備をするのが通例です。[109] [110]
トリニダード・トバゴ
パグワは、伝統的なパグワの歌やチョウタル（ガナ） の歌とともに、たくさんの色と素晴らしさで祝われています。
ガイアナ
ファグワはガイアナの国民の祝日であり、あらゆる人種や宗教の人々が祝祭に参加しています。[111]ジョージタウンでの主な祝賀会は、プラシャッドナガルのマンディールで開催されます。[112]
フィジー
インド・フィジー人は、ホーリーを色、民謡、踊りの祭りとして祝います。ホーリーの季節にフィジーで歌われる民謡は、 phaaggaaianと呼ばれます。ファルガンとも呼ばれるファガンは、ヒンドゥー暦の最後の月です。ホーリーは、ファガンの満月で祝われます。ホーリーは、インド北部での春の到来と作物の成熟を示しています。それはロマンスと興奮、民謡と踊りの季節であるだけでなく、粉、香水、そして色で遊ぶ機会でもあります。フィジーのホーリーの歌の多くは、ラダとクリシュナの間の愛の関係をテーマにしています。[113]
モーリシャス
モーリシャスのホーリー祭は、シヴァラートリのすぐ後に迫っています。春の始まりを祝い、豊作と肥沃な土地を記念します。ヒンズー教徒は、春の豊かな色を楽しみ、冬に別れを告げる時期だと信じています。これは、現存する中で最も爽快な宗教上の祝日の1つと見なされています。このイベントでは、参加者は焚き火を持ち、色のついた粉を互いに投げ合い、大いに祝います。[114]
アメリカ
ホーリーは、主にアジア系アメリカ人、特にインド人の祖先を持つ人々によって、多くの米国の州で祝われています。通常、ヒンドゥー教の寺院や文化ホールで開催されます。ヒンドゥー教の協会のメンバーとボランティアは、寺院の信者と一緒にイベントを主催するのを手伝います。ホリを祝うことが知られている場所のいくつかは、ニューブランズウィック（NJ）、スパニッシュフォーク（ユタ）、ヒューストン（TX）、ダラス（TX）、サウスエルモンテ（CA）、ミルピタス（CA）、ボストン（MA）、ポトマック（ MD）、およびシカゴ（IL）。[115]
インドネシア
インドネシアでは、インドのインドネシア人とヒンズー教徒の人々がホーリーを色の祭典として祝っています。主なお祝いはメダンとバリで行われます。[116]
他の国からのインド人移民も、ホーリーの小規模バージョンを祝うことがあります。
ホーリー色
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伝統的な色の源
天候が変化する春の季節は、ウイルス性の発熱と風邪を引き起こすと考えられています。ガラルと呼ばれる自然な色の粉末の遊び心のある投げ方には、薬効があります。色は、伝統的にニーム、クムクム、ハルディ、ビルバ、およびアーユルヴェーダの医師 によって提案された他の薬草で作られています。
多くの色は、原色を混合することによって得られます。職人は、ホーリー祭に先立つ数週間から数か月の間に、乾燥粉末の形で天然資源から多くの色を生産し、販売しています。伝統的な天然植物ベースの色の源のいくつかは次のとおりです：[18] [117] [118]
オレンジと赤
森の炎とも呼ばれるパラッシュまたはテスの木の花は、鮮やかな赤と濃いオレンジ色の典型的な源です。粉末の香りのよい赤いサンダルウッド、乾燥したハイビスカスの花、茜の木、大根、ザクロは、赤の代替ソースと色合いです。石灰とターメリックパウダーを混ぜると、水中でサフラン（ケサール）を 沸騰させるのと同じように、オレンジパウダーの代替ソースが作成されます。
緑
Mehendiとgulmohurの木の乾燥した葉は、緑色の源を提供します。一部の地域では、春の作物やハーブの葉が緑色の色素の供給源として使用されています。
黄
ハルディ（ターメリック）パウダーは、黄色の典型的な源です。時々これはひよこ豆（グラム）または他の小麦粉と混合されて正しい色合いになります。バエルフルーツ、アマルタス、キクの種、マリーゴールドの種は、黄色の代替源です。
青い
インディゴ植物、インディアンベリー、ブドウの種、青いハイビスカス、ジャカランダの花は、ホーリーの伝統的な青い色の源です。
マゼンタとパープル
ビートルートは、マゼンタと紫の色の伝統的な源です。多くの場合、これらは着色された水を準備するために水で直接沸騰させられます。
茶色
乾燥した茶葉は茶色の水源を提供します。特定の粘土は茶色の代替源です。
黒
ブドウの種、アムラ（グーズベリー）の果実、植物性炭素（木炭）は灰色から黒色を提供します。
合成色
過去には、ターメリック、サンダルウッドペースト、花や葉の抽出物を塗布することで、ホーリーを安全に祝うために自然な色が使用されていました。かつてホーリー祭に使用された色を供給していた春に咲く木が希少になるにつれて、化学的に製造された工業用染料がインドのほとんどすべての都市で使用されてきました。魅力的な顔料が商業的に入手可能であるため、ゆっくりと自然な色が合成色に置き換えられます。その結果、皮膚の炎症や炎症の軽度から重度の症状を引き起こしました。これらの色は、その出所を知らないベンダーによって頻繁に販売されているため、これらの色の品質と内容を管理できないことが問題になります。
ホーリーパウダー
健康への影響
2007年の調査によると、ホーリー祭の期間中に一部の色で使用された合成青みがかった緑色の染料であるマラカイトグリーンは、曝露時に目を洗わなかった場合、デリーで深刻な眼の刺激を引き起こしました。この研究では、色素が角膜を透過しなかったことがわかりましたが、マラカイトグリーンが懸念されており、さらなる研究が必要です。[119]
別の2009年の調査によると、インドで製造および販売されている一部の色には金属ベースの工業用染料が含まれており、ホーリー祭後の数日間に一部の人々の肌の問題が増加しています。これらの色は、インドで、特に小規模な非公式企業によって品質チェックなしで製造され、市場で自由に販売されています。色はラベルなしで販売されており、消費者は色の出所、その内容、および考えられる毒性効果に関する情報を欠いています。近年、いくつかの非政府組織が色の使用に関連する安全な慣行のキャンペーンを開始しました。野菜や花などの天然資源に由来するより安全な色の範囲を製造および販売している企業もあります。[120]
これらの報告は、ホーリーのより自然な祝賀を促進するために多くのグループを活性化させました。開発の選択肢、デリーのCLEAN Indiaキャンペーン、[121] Kalpavriksh環境アクショングループ、プネ、[122] Avacayam協同組合キャンペーンによる子どもの発達協会[123]より安全な天然成分からホーリーのために自分の色を作ることを子供たちが学ぶのを助けるキャンペーンを開始しました。一方、国立植物研究所などの一部の商業企業は、「ハーブ」染料の販売を開始しましたが、これらは危険な代替品よりも大幅に高価です。しかし、インドの田舎の多くの地域は、入手可能性のために常に自然な色（および色以外の祝祭の他の部分）に頼ってきたことに注意する必要があります。
都市部では、色素の吸入を防ぎ、目に化学物質がさらされるのを防ぐために、鼻マスクとサングラスを着用する人もいます。[124]
環境への影響
ホーリー祭に関連して主張されている環境問題は、森林破壊に寄与すると考えられている伝統的なホリカの焚き火です。活動家は、ホーリー祭の期間中、毎年ホリカに30,000回の焚き火があり、それぞれが約100キログラム（220.46ポンド）の木材を燃やしていると推定しています。[125]これは、料理やその他の用途のための伝統的な燃料の1つとして、インドが毎年消費する3億5000万トンの木材の0.0001％未満に相当します。[126]
ホーリー祭での重金属ベースの顔料の使用も一時的な廃水汚染を引き起こすと報告されており、水システムは5日以内に祭り前のレベルに回復します。[127]
申し込み
インドでの伝統的なホーリー祭の間に、Rinehartは、「他の人の頬に色のついた粉を優しく塗る」か、他の人に色のついた水の入ったバケツをスプレーして撒くことによって、直接色を交換します。[128]
他の文化への影響
ホーリーは、米国の一部で社交イベントとして祝われています。[129]たとえば、ユタ州のスパニッシュフォークにあるスリスリラダクリシュナ寺院、ニューヨークのマンハッタンにあるNYCホーリーハイ[130]や、ニューヨークのニューヨーク市にある色の祭典：ホーリーNYC [129] [131]ホーリーは、アメリカ全土から何千人もの人々が集まり、遊び、交流する色の祭典として祝われています。[4] [129] [132]
ホーリーに触発されたイベント
ホーリーに触発された多くの社交イベントも、特にヨーロッパと米国で表面化しており、多くの場合、有料の入場料があり、実際のホーリー祭とは一致しないさまざまなスケジュールで、営利または慈善イベントとして企業によって開催されています。これらには、Festival OfColorsTourやHoliOne [133]（ホーリーパウダーの時限スローが特徴）などのホーリー風の音楽祭や、 The Color Run、Holi Run、ColorMeRadなどの5Kランフランチャイズが含まれます[134]。 ]参加者は、キロメーターごとのチェックポイントでパウダーを飲まされます。[135] [ 27] BiHカラーフェスティバルは、ボスニア・ヘルツェゴビナのブルチコで毎年開催されるホーリー風の電子音楽祭です。[136] [137]
これらのイベントは、商業的利益のためにホーリーの側面を適切かつ些細なものにするという懸念がありました。お祝いの文化的および精神的なルーツを軽視するか、完全に無視します。[135] [27]これらのイベントの主催者は、費用は、安全なカラーパウダー、安全とセキュリティ、娯楽など、イベントのさまざまな重要な側面をカバーすることであると主張しています。[27]
も参照してください
- Kha b-Nisan –アッシリアの新年
- 真夏 –夏至の近くで休日が開催されます
- ノウルーズ –ペルシャ暦とゾロアスター教暦の新年の日
- ソンクラン（タイ） –儀式的な公共の水の戦いで有名な伝統的なタイの新年の休日
ノート
- ^ 古代から、インド亜大陸にはいくつかの主要なヒンドゥー暦があり、ホーリー祭やその他の祭りは、同じ日付を意味していても、異なる地方の月に配置されています。いくつかのヒンドゥー暦は太陽周期を強調し、いくつかは月の周期を強調します。さらに、地域のカレンダーには、アマンタシステムとプルニマンタシステムの2つの伝統があり、同じように聞こえる月は月の周期のさまざまな部分を参照しているため、命名法がさらに多様化しています。ホーリーのヒンズー教の祭りは、プルニマンタシステムのカイトラ月の暗い2週間の最初の（満月）日になりますが、ホーリーの正確な日は、ファルグナプルニマの月の日と同じようにアマンタシステムで表されます。[50]時間測定システムと年代測定システムはどちらも同じことを意味する同等の方法であり、さまざまな地域で引き続き使用されています。[50] [51]地元の暦がパルグナの月にそれを配置する地域では、ホーリーはファグワとも呼ばれます。
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オブジェクト履歴メモ：アーチはVaishnaviteの神々の像で覆われ、指輪で吊るされています。
ヒンズー教徒の群衆は、ヴィシュヌと彼の仲間のイメージがアーチのリングから鎖で吊るされた王位に揺れるドルジャトラの祭りまたはスイング祭りを祝っています。
祝賀会はホーリー祭の一部であり、パルグナの月の満月（2月から3月）に行われます。
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カーパウ！
春がこれ以上壮観に見えないと思ったちょうどその時、ブルックリンは毎年恒例の色の祭典を文化舞台芸術センターで開催しました（5月9日）。
パーティー参加者は、昼夜を問わず溝を掘りながら、絵の具の粉を喜んで捨てて飛び回っていました。写真からわかるように、今年のbashは、ニューヨークで最も華やかに乱雑な春のイベントの1つでした。
{{cite news}}：|last2=一般名があります（ヘルプ） - ^ Muncy、CS（2014年5月4日）。「ホーリーNYCからの肖像画」。ヴィレッジ・ヴォイス。ニューヨーク市。2015年8月1日にオリジナルからアーカイブされました。2016年2月23日取得。
色の祭典としても知られるホーリー祭は、春の到来、友情の喜び、そしてすべての人の平等を祝います。
2014年5月3日土曜日にブルックリンのヤード@C-PAC（文化舞台芸術センター）で開催され、何千人もの参加者がダンスに参加し、一般的に色のついた粉でお互いを覆いました。
ホーリーで使用される粉末は、幸福、愛、そして活気に満ちた生活の自由を表しています。
- ^ 「HOLIONEへようこそ」。ホーリーワン。イギリス、バーミンガム。2016年10月21日取得。
白い服を着た何千人もの人々が集まり、音楽、ダンス、パフォーマンスアート、視覚的刺激を共有します。
Holi Oneは、この忘れられない体験を世界中の都市にもたらします。
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- ^ 「7月28日と29日にブルチコで開催されるBiHカラーフェスティバルで夏を彩りましょう」（ボスニア語）。6yka.com。2017年7月13日
- ^ 「BiHColorFestivalpo Drugi putuBrčkom」（ボスニア語）。otisak.ba。2017年7月25日。 2018年4月18日のオリジナルからアーカイブ。2018年4月17日取得。
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